लोकमान्य तिलक और डॉ आंबेडकर

डॉ. भीमराब आंबेडकर अर्थात बाबासाहेब अपने ऐस्तिहसिक ग्रन्थ में लिखते है, “लोकमान्य बाल गंगाधर तिलक का मत है कि, आर्य उत्तर ध्रुव के पास से आर्कटिक देश से आए है. (Artikc Home in the Vedas, by B.G. Tilak, Page-58, 60). यह मत भी कुछ ठीक नही जंचता, क्योंकि वेदों में और आर्यों के जीवन में ‘अश्व’ का विशेष स्थान है. तो क्या घोड़े (अश्व) भी उत्तर ध्रुव के पास पाए जाते थे? (Who Were The Shudras? - 1946, शुद्रो की खोज, अनुवादक- भदंत आनंद कौसल्यायन, समता प्रकाशन, नागपुर, प्र- १९९४, पृष्ट- २९)

दिनांक- २५/११/१९५६, काशी के हिन्दू विश्वविद्यालय के प्रांगन में, जो भाषण डा. बाबासाहब आंबेडकर ने किया था, “जिन नाग लोगों ने आर्यों के पहले भारत में बस्ती की थी, वे आर्यों से ज्यादा सुसंकृत थे. उन्हें आर्यों ने जीता, पर इसलिए ही उनकी संस्कृति महान नही होती. आर्यों के विजय का कारण यही था की उनके पास घोड़े (अश्व) थे. आर्य घोड़ों पर सवार होकर लड़ते थे, तो नाग पैदल.” इस भाषण में बाबासाहब आंबेडकर ने नागों को सिर्फ “पहले के” कहा है, पर ‘विदेशी’ नही और न ‘देशी’ या ‘मुलनिवाशी’. आर्य किस देश से आए थे, जिस देश में घोड़े पाए जाते थे? बाबासाहब आंबेडकर के मतानुसार अगर आर्य विदेशी लोग है तो घोडा भी देशी जानवर नही है.


प्राचीन काल में घोड़ों को जिस देश में भी सबसे पहले पालतू जानवर बनाया गया था, उस देश का नाम क्या है? इसे जबतक साबित नही किया जाता, तबतक आर्यों का मूलस्थान साबित नही हो सकता. आर्य विदेशी या देशी भी हो सकते. आज देश की जो सीमाए है, यही सीमाए प्राचीन समय मे भी थी, ऐसे कैसे कह सकते? आज जनतंत्र है, उस समय राजतन्त्र हुआ करता था. आज के भारतीय सीमाओ के अन्दर कही छोटे-छोटे राजा राज्य करते थे. एक राज्य के शिमाओ को एक देश की सीमाए समझी जाती थी. किन-किन राजाओं के राज्यों को भारतीय सीमा के अंतर्गत गिना जाना चाहिए और किसे नहीं? अगर "आर्य" विदेशी है तो “नाग” भी मुलनिवाशी कैसे?


जो ‘नाग’ लोग स्वयम मुलनिवाशी नही है, सिर्फ ‘पहले के’ है, पहले आए है. (अर्थात विदेशी है) उन्हें भारतीय मूलनिवासी क्यों कहना चाहिए? उन्होंने पहले भारत से उनके अपने देश में भाग जाना चाहिए, क्यूकी वे भारतं में आर्यों के पहले (के है) आए है. जो सवाल बाबासाहब आंबेडकर ने (हु वेअर दी शुद्राज? ग्रन्थ में) बाळ गंगाधर तिलक से किया है, उसका जवाब बाद में न स्वयम बाबासाहब आंबेडकर ने दिया है, न किसी ब्राह्मणों ने भी दिया है और न बामसेफ/ बीएसपी/ एम्बस/ मुलनिवाशी के नामपर राजनीती करनेवाले छद्म सामाजिक, जातिवादी, राजकिय नेताओं ने भी दिया है. तो भारतीय आर्य (= ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शुद्र/ओबीसी) यह लोग किस देश के मुलनिवाशी है?


डॉ. बाबासाहब आंबेडकर के सुप्रसिद्ध ग्रन्थ “हु वेअर दी शुद्राज?” (शुद्र “आर्य” जाती के सूर्य वंश के थे. (पृष्ट- ९५) के मुताबिक चातुरवर्णीय लोग ही ‘आर्य’ है. चातुर्वर्ण में चतुर्थ वर्ण ‘शुद्र’= ओबीसी भी आते है. बाबासाहब के मुताबिक केवल “ब्राह्मण” लोग ही आर्य नही है, तो जा वैदिक चातुर्वर्ण्यं में सम्मिलित आते है, वे सभी ‘आर्य’ है. अगर बाद वाले विचार बिना सबूत के होने पर भी उसे स्वीकार करना और पहले की विचार सबूतों के आधारपर सही होने के कारण भी नकारना, इसे कोनसी सोच कहना चाहिए? मुजोरी, भावना या बुद्धिवादी?


देखीए बाबासाहब आंबेडकर ने अपने पहलेवाले विचारों में आर्य विषयक क्या कहा था, “आर्य तथा दासों और दस्युओं में जातीय भिन्नता न थी, दास तथा दस्यु, आर्य तथा दासो और दस्युओं में जातीय भिन्नता न थी. दास तथा दस्यु आर्य हो सकते थे. आर्य एक जाती है, यह एक मनगड़ंत बात है. इसका आधार डॉ. बाप की पुस्तक “Comperative Grammar” है. ... वेदों से यह सिद्ध नही होता कि आर्य कोई जाती थी या नही. तथा आर्यों ने भारत पर हमला किया और दासो और दस्युओ पर विजय प्राप्त की. इसका कोई प्रमाण नही है की आर्य, दास तथा भिन्न-भिन्न जाती के थे. (शुद्रो की खोज, समता प्रकाशन, नागपुर, प्रकाशन- १९९४, पृष्ट-३०-३१)


अगर आर्य वंश के लोग विदेशी है तो नाग वंश के लोग भी विदेशी ही है. फर्क इतनाही है की नाग पहले आहे और आर्य बाद में. अगर बाद में आनेवाले विदेशी है तो पहले आनेवाले देशी या मूलनिवासी कैसे? नाग लोग भारत से भागने के बाद जो लोग बाकि रहेंगे, उनकी ‘देशी या विदेशी’ इस विषय पर जाँच की जाएगी, उसके बाद उन्हें रखना चाहिए या नही? इस विषय पर विचार, चर्चा, बहुमत होगा. उसके बाद विचार किया जाएगा. लेकिन इस विषय पर ‘आर्यों के साथ-साथ नागों’ को भी बोलने का कोई नैतिक हक़ नहीं है. तर्क यह भी लगाया जा सकता है, तो क्या उसपर अमल ही करना चाहिए?


अगर भारत में कोई भी गुट या पार्टी हो जो जाती, जन्म, नस्ल, धर्म के आधारपर झगडे/संघर्ष खडे करने के उद्धेश से कार्य करते है, उन्हें जल्दी से जल्दी नहीं रोका गया, उनपर पाबंधी नही लगायी गयी, तो आगे, भविष्य में वंशवादी जंग जरुर होगी, उसमे देशी लोग ही देशी लोगों के लिए घातक/दुश्मन साबित होंगे. जिसमे महान, विश्व विख्यात राजकीय जनतंत्र की भी धज्जीया उड़ेगी. भारत का नाम काले अक्षरों में विश्व के नक्से पर पाकी जैसा ही लिखा जायेगा. देश के गृहमंत्री का यह कार्य है की भविष्य में होनेवाले झगड़ो के कारण वर्तमान में ही कैसे क्या ख़त्म करे.

तानाशाही या जनतंत्र ?

जनतंत्र के मुख्य चार पिलर होते है, न की केवल सत्ता. इसलिए केवल सत्ता को ही महत्व देना बेकार की बाते है, जो हमेशा बामसेफ, बीएसपी के लोग कहते आए है. उसमे से सत्ता भी सिर्फ एक अंग होता है. सत्ता हातों में आने मात्र से प्रशासन भी हातों में आता ही है ऐसा भी नही है, सत्ताधीश केवल कानून बना सकते पर उसे लागु करने के लिए प्रशासन की जरूरत होती है. प्रशासन सत्ता का गुलाम नहीं होता, वह बने हुए कानून का सेवक होता है. वैसे ही न्याय व्यवस्था भी प्रशासन के माफिक ही सत्ताधीश के चाकर, नोकर नही होते की राजनेता जैसा कहे उसे ही वह सही मानकर निर्णय, न्यायदान करे, वे भी कानून को ही देखते है, इतनाही नही तो अगर राजनेता या प्रशासक की भी गलती होनेपर उसे जेल में भेज देते है.



प्रशासन, न्याय व्यवस्था के बाद में मिडिया भी राजनेताओं का गुलाम होता है, की मायावती ने कहा की बुद्धधम्म ले लीजिए तो वे भी ले ही लेंगे. देश में जनतंत्र को चलाने के लिए न केवल राजसत्ता को ही महत्त्व देना चाहिए, बल्कि प्रशासन, न्याय व्यवस्था तथा मिडिया को भी तवज्जो देना चाहिए. केवल सत्ता हाथ में आयी आर बाकि तिन अंग हातों से बाहर है तो बनाए हुए कानून का क्या मतलब रहता है? जनतंत्र में सत्ता ही सबकुछ नही है, पर कुछ लोग मानते है, वह उनकी नादानी है. अपने पार्टी के हितों में अंधे होकर टिपण्णीया करते रहते है. उसे बुद्धिमत्ता का दर्जा नही दिया जा सकता, वह केवल जातिवादी, धर्मवादी, स्वार्थ भावनाओं का खेल है.


समाज का एक हिस्सा सत्ता (शासन, प्रशासन, न्यायदान और मिडिया) भी है, उसके अतिरिक्त दूसरा अर्थ, तीसरा धर्म/जाती/निति और चवथा शिक्षा है. इन तिन समाज के अंगो के बिना सत्ता भी हातों में रहने से कुछ भी फायदा नहीं. उन्हें अगर संसदीय सत्ता नही भाई तो वह उसे एक झटके में फेक भी सकते है. उसके लिए फिर चुनाव के तारीखों का मुहूर्त कोई भी मायने नही रहता. मायावती का कोई भी निर्णय अगर केंद्र द्वारा निकाला गया तो पूंजीवादी लोग उसे तवज्जो देंगे ही ऐसा भी नही हो सकता. धार्मिक या जातिवादी लोगों को एखाद सरकारी निर्णय सही नही लगा तो वे भी बगावत कर सकते है, तथा सरकारी सिलेबस अगर टीचर को उचित नही लगा तो वे उसे पढ़ाने के बजाए अन्य भी पढ़ा सकते है. मेरे कहने का मतलब केवल कानून बनाने से ही समाज में ऐच्छिक परिवरतन नही आ सकता. सामाजिक परिवर्तन के शिवाय राजकीय परिवर्तन आएगा तो वह कुछ ही समय के लिए होगा जो सामाजिक परिवर्तन के लिए काफी/उचित साबित नही होगा.


क्या लोगों को याद नही है, की भारत का इतिहास जातिवादी लेखको ने लिखा है? जिस जाती/वर्ण/वर्ग/पंथ का लेखक है उन्होंने अपनी ही बाते बढ़ा चढ़कर लिखी है, उसपर जाती/धर्म निरपेक्ष विचार/लेखन होना चाहिए. भारत कभी भी पुरे ढंग से बौद्ध नही बना. भारत के अमीर लोग यानि जैसा पूरा भारत नही साबित होता, वैसा ही भारतीय राजा/रानी यानि पूरी प्रजा/देश नही साबित होती है. सम्राट अशोक का शासन भारत में था पर वह जनतंत्र पर निर्भर था. उसे जनतंत्र नहीं कहा जा सकता. जनतांत्रिक लोगों ने किसी भी वर्ण/देश के राजाओं की तारीफ नही करनी चाहिए, पर वे अगर करते है तो वे जनतांत्रिक मूल्यों में भरोसा/विश्वाश नही करते, ऐसा ही समझा जाएगा. और समझना भी चाहिए.


सम्राट अशोक ने खुद जिस धम्म की शिक्षा ली थी उसका नाम बौद्ध धम्म है, उसी धम्म के प्रचार के लिए उन्होंने अपने पुत्र-पुत्री को संघ के लिए दान भी दिया था, जो श्रीलंका में धम्म प्रचार के लिए अपने गुरु के साथ चले गए थे. यह उनका महान त्याग है. उन्होंने धम्म के नाम पर धर्म परोसा गया, जो महायान था. महायान का मतलब वैदिक/हिन्दुधर्म धर्म ही था. हर भारत के राजा ने क्षत्रिय वर्ण पर गर्व किया है. क्या क्षत्रियों का यह गर्व बुद्धिज़्म का हिस्सा हो सकता? सम्राट अशोक ने खुद को "देवनाम प्रिय" यांनी "ईश्वर को प्यारा" कहा है. इतना ही नही तो उनका व्यक्ति के पुनर्जन्म पर जय भीमभी विश्वास था. अगर मै इस जन्म राजा का कर्तव्य सही ढंग से, पुन्य प्राप्त करते हुए निभाया तो अगले जन्म में मुझे स्वर्गीय सुख मिलेंगे. क्या यह बुद्ध धम्म की शिक्षा का परिणाम है?


सम्राट अशोक ने "सर्वधर्म समभाव" का शासन दिया. उन्होंने पत्थरो पर धम्म वचन लिखकर देशविदेश में भेज दिया, मुर्तिया/बुत बनाए, विहार/मंदिरों की निर्मीती भी की थी. इसका मतलब यह नही होता की उन्होंने अपने शासनकाल में जैन, वैदिक, महायानियों को भी नही पाला था. उन्होंने बुद्ध के सही विचारों को आगे करने, प्रचारित करने का जो कार्य किया है, दान दिया है, धर्म अमात्यो की निर्मिती की थी उससे ही बुद्ध विचारों के प्रतिस्पर्धी/दुश्मन पैदा हुए, जिसने उनके ही पन्तु, बृहद्रथ राजा का अंत किया. अगर सम्राट अशोकने साम्रदायिक ताकतों से शक्ति या प्रबोधन द्वारा निपटा होता तो बृहद्रथ न हत्या होती, न वैदिको के हातो में देश की सत्ता बटती और न वर्ण व्यवस्था का शक्ति से रजिस्ट्रेशन होता, और न देश मुघलों के अधीन जाता, न अन्य देशी-विदेशी ताकतों के जरिए बुद्धिज़्म को पराजित, अंत करने में किसी की ताकत होती.


बीएसपी अगर देश में सम्राट अशोक के सपनो का भारत बनाना चाहती है तो क्या उनके ही जैसी राजेशाही जनतंत्र के अधीन चलाना चाहती है? उनका सर्वधर्म समभाव के सिद्धांत को ही अम्बेडकरी जनता ने धम्म समझना चाहिए? क्या भारतीय साम्पदायिक तकते चुपचाप बैठकर ही बीएसपी/ कुंवारी मायावती के तानाशाही, जातिवादी शासन देखते रहेंगे? ऐसे काफी सवाल है, जिसके सही सवाल कोई भी जातिवादी, वंशवादी, धर्मवादी व्यक्ति नही दे सकता तो बीएसपी, एक मुर्ख लोगों की पार्टी या वे लोग जो मुलनिवाशी/बामसेफ के नाम से लोगों को ठगते जा रहे है, वे इस अन्छुते सवालों के सही जवाब दे पाएंगे?